巷云泽

中国传统哲学的总思路与西方传统哲学形成鲜明对照。

西方传统哲学的总起点是“天道”，西方的哲人是围绕着“宇宙论”（甚至“物理学”）而建立起最早的不同哲学体系的，他们把探索的思绪一直伸向无机世界，牢固确立起天人相分的思维原则。

前期希腊哲学努力把“人”的因素抽象掉，彻底抛开了“人”，因而是十分典型的自然哲学（而不是社会哲学）模式。伊奥尼亚和爱非斯的哲学家们依据水、气、火等物质形态提出了不同的宇宙构成图式，在此基础上，产生了留基伯等人相互不同但更为精细的微观构成理论，导致了影响深远的“原子论”的形成和完善。而毕达哥拉斯学派、爱利亚学派则从根本上否定这种唯物的思路，认为宇宙的始基是一种抽象理性。这样，就产生了古希腊早期哲学领域的“百家争鸣”。

可见，早期古希腊的各派哲学的侧重点都是自然观而不是社会观。其哲学观念中夹杂着大量的纯自然科学的内容。

直到苏格拉底，西方哲学家们研究的目光才转向人与社会本身，但这只是扩展了哲学的视野，并未能从根本思路上改变哲学的传统。苏格拉底以后，西方哲学重新回到了追踪纯自然科学（物理学）的老路，只是有的推崇“物”，有的推崇“理”罢了。

苏氏的再传弟子亚里士多德，对古希腊哲学进行了集大成式的总结，写出了著名的哲学专著《形而上学》。此书的准确译名是《在物理学之后》（它的确被放在《物理学》一书以后）。用中国古人的眼光看，此书只是物理学思路升华，不能算是真正的“大经纶”。按中国古人的标准衡量，西方传统哲学只重视自然不重视社会，重“物”不重“人”，未必算哲学（正像西方传统哲学反过来指责中国哲学的那样）。

西方传统哲学的总思路基本是：自然→社会→自然，天道→人道→天道。用典型人物表示，就是：就是泰勒斯→苏格拉底→亚里士多德。亚氏之后，基督教的“天道观”占绝对统治地位。

西方的人文主义、人本主义，作为一种社会性思潮，起始于中世纪晚期即“文艺复兴”时期（人道主义，即Humanism一词，出现于“文艺复兴”后期）。“文艺复兴”运动的对立物，是某些宗教教条，甚至只是教会，并没有也不可能真正突破西方的文化传统。用中国哲学的眼光看，“文艺复兴”运动不过是用科学的天道观冲击神学的天道观——仍然是围绕“天道观”（宇宙观）而展开斗争的（哥白尼以日心说触发了西方的思想革命，布鲁诺则为这个纯粹的自然科学命题英勇献身）。质言之，“文艺复兴”运动强化了西方哲学研究的“外向性”，扩展了西人以自然（而不是社会）为本位的哲学总思路。西方的人文主义者的赞美的“人”，是自然人，其所谓“人性”基本是人的自然属性，他们明显是顺着“自然→社会”的大思路来发现“人”的（“文艺复兴”时期的艺术家们如达·芬奇等甚至用自然科学的精确精神总结造型理论，为西方艺术继往开来）。

在近代社会，西方的哲学革命主要由两位自然科学家举起大毒旗，这就是英国的弗兰西斯·培根与法国的笛卡儿。此后，无论是经验论者，还是唯理论者，大都是些兼自然科学家与哲学家于一身的思想巨子，如斯宾诺莎、莱布尼兹、伽桑迪、洛克等，直到康德、黑格尔，自然科学都是哲学立论的根本支柱（有些哲学家在自然科学上还有巨大建树）。在近代哲学产生以后，西方的科学主义传统仍没有被削弱，而是被加强。一个最典型的例子是，初期的理性主义者笛卡儿，继承人文主义思潮的成果，确立了认识主体的权威，强调“我思”，而到了后期的理性主义者黑格尔的哲学中，认识的主体再次隐没，代之而起的是“绝对精神”（“客观精神”）。

可见，“人”，终于未能成为西方传统哲学的起点与归宿。

直到现在，西方的人本主义作为一种反传统思想，仍然未能真正脱离传统，甚至仍然全盘沿用着西方传统的自然哲学（原子论哲学）的思维模式。其“人学”所研究的“人”是孤立的、孤独的、个体的人（而不是人的群体或联系），实际是“社会原子”。——可想“反传统”谈何容易。

中西方的传统哲学（或哲学传统）是如此不同，各有其起点、热点、执著点，那么究竟何种才算是“真正的哲学”呢？

这就要看怎么理解哲学。

哲学是关于世界的学说。“世界”由两大领域组成，自然界与人类社会。西方传统哲学从自然领域入手概括世界，确立了相应的方法论体系；中国传统哲学从社会领域入手概括世界，确立了相应的方法论体系：二者各有所侧重，但都提出了对世界总的看法。应当说，这两种世界观与方法论都开辟了哲学升华的坦途，又都有所偏执，因而都属于有缺陷与不足的“真正的哲学”。

中西方传统哲学各有其成就与不足。中国哲学一旦置身于近现代的国际竞争环境，就会发现西方唯科学主义传统的深刻合理；西方哲学一旦认识到唯科学主义的局限性，也会忽然发现中国哲学之丰富博大。中国传统哲学同西方传统哲学一样，只有果敢地更新自己、突破自己、扬弃自己，才能真正具有再生价值，才能真正被今人所继承、被未来所接受。

综上可知，中国的辩证人本主义哲学，以人为中心，以社会为本位，探索了世界的总规律——“道”。

中国哲人并不关心在“人”“世”（社会）以外有没有永恒的东西存在，因此，既不立足于宇宙，亦未皈依于宗教，——即使在中世纪，哲学也未成为“神学的婢女”。相反的，神学倒是不断地向哲学（“人学”）靠拢，直到被迫接受其某些基本原则。中国哲学离不开“人”来思索哲学最高问题。完全可以说，中国哲学一直努力在人类社会和“人”自身中寻求着绝对与永恒，其最高宗旨是求善，而不是求真。——很难说“真”与“善”哪个层次更高。“真”是“纯粹理性”的最高范畴，“善”是价值判断的最终归宿（亦是全部人类精神活动的总归宿）。应当说二者皆属终极范畴，无所谓孰高孰低。

中国传统哲学的立旨原则有三：政治原则、伦理原则、尊祖原则。以这些“人学”原则为基础，形成无神论倾向。图示如下：

研究中国传统哲学，首先就要研究这三大原则和一种根本倾向。